Juudid rüüstavad maailma – 8. osa

 

Juudid rüüstavad maailma – 8. osa

Ühiskonna killustumine

Autor: Larry Romanoff

  

Atomiseerumine kirjeldab ühiskondlikku olukorda, kus inimeste vahelised sidemed – naabrus, solidaarsus, vastastikused kohustused, kollektiivne identiteet – on lagunenud, jättes inimesed isoleerituks, ühenduseta ja üksi. Termin on laenatud füüsikast: nii nagu aatom on üksik osake, mis on eraldunud suuremast molekulist, nii eksisteerib atomiseerunud inimene ilma tähendusrikka seoseta perekonna, kogukonna, klassi või rahvusega. Ühiskond muutub atomiseerunuks, kui inimesed ei näe end enam osana „meist”. Nad näevad ainult „mind”. Atomiseerunud ühiskonnas muutuvad suhted pigem tehingulisteks kui suhtelisteks. Usaldus variseb kokku. Ühised avalikud ruumid tühjenevad. Kirikud, ametiühingud, vennaskonnaorganisatsioonid, naabruskondade ühendused ja isegi juhuslikud kogunemised verandadel või tänavanurkadel kaovad. Järele jääb hulk üksildasi kujusid, igaüks oma ekraani vahtimas, igaüks maailmas üksi ringi liikumas.

Kujutlege tänavat tüüpilises linnas viiskümmend aastat tagasi. Inimesed tundsid oma naabreid ja teadsid nende nimesid. Nende lapsed mängisid koos väljas. Pärast õhtusööki istusid pered verandal ja vestlesid. Nädalavahetustel kogunesid inimesed kirikutes, ametiühingute saalides, keegliliigades, naabruskondade pidudel. Kui keegi haigestus, tõid naabrid toitu. Kui tehas suleti, marssisid töötajad koos. Kui tulid valimised, arutasid inimesed neid silmast silma.

Nüüd kujutage ette sama tänavat tänapäeval. Verandad on tühjad. Lapsed on toas ja vaatavad tahvelarvuteid. Keegliklubid on laiali läinud. Kirikukülastus on järsult vähenenud ja ametiühingud on lagunenud. Naabrid ei räägi omavahel; nad suhtlevad naabruskonna rakenduste kaudu anonüümsete postitustega, sageli üksteist kahtlustades. Kui keegi haigestub, jagatakse sotsiaalmeedias GoFundMe linki, kuid keegi ei too kaasa pajarooga. Kui tehas sulgeb uksed, taotleb iga töötaja töötuskindlustust üksi. Kui tulevad valimised, karjuvad inimesed üksteisele Twitteris, ilma et kunagi silmast silma kohtuksid. See on atomiseerumine. See ei ole pelgalt üksindus, kuigi üksindus on selle sümptom. See on sotsiaalse struktuuri lagunemine, mis kunagi ühendas inimesi üksteisega ja ühise saatusega.

Atomiseerumine on loodud; see ei juhtu loomulikult. Selle on tekitanud kapitalistliku süsteemi kavandatud või koordineeritud loogika, mis teenib kasu isolatsioonist. See saavutatakse osaliselt finantsialiseerimise, globaliseerumise ja niinimetatud „majandusliku ümberkorralduse” kaudu. Kui tööstustöökohad kaovad ja asenduvad vabakutselise tööga, lepingulise tööhõivega ja kaugtööga, ei jaga töötajad enam töökohta, vahetust, ametiühingu saali ega ühist võitlust. Nad istuvad üksi oma korterites, toimetades pakke või programmeerides tarkvara, ilma kollektiivse identiteedi ja läbirääkimisvõimeta. Meil on nüüd uus ja suur sotsiaalne klass – nn prekariaat –, kelle töökohad ja sissetulekud on ebakindlad. Nad on kavandatult atomiseeritud, sest isoleeritud töötajad on kuulekad töötajad.

Eelkõige USAs ja Kanadas on atomiseerumise põhjuseks ka linnade laienemine ja sõltuvus autodest, mis ei olnud iseenesest orgaanilised sotsiaalsed arengud, vaid teadlikult kavandatud. Võite lugeda selle sarja dokumenteeritud artiklit GM-i, suurte naftakompaniide ja „trammivandenõu“ kohta; ühistranspordi tahtlik hävitamine ja äärelinna laienemise soodustamine tagavad, et inimesed veedavad tunde üksi oma autodes, üksteisest eraldatud vahemaade, seinade ja kiiruse, mitte kohtumiste jaoks projekteeritud kiirteede poolt. Äärelinnas ei ole „kolmandat kohta“; ei kohvikut, ei väljakut, ei pargipinki, kus inimesed spontaanselt kokku saaksid. On ainult kodu, auto ja suurkaubamaja.

Kaduvad „kolmandad kohad“.

Uus digitaalne maailm põhjustab ka ühiskonna killustumist. Sotsiaalmeedia ei ühenda inimesi, vaid isoleerib nad algoritmilistesse mullidesse. Ühise avaliku ruumi asemel on miljoneid privaatseid uudisvooge, millest igaüks on kohandatud kinnitama kasutaja eelarvamusi ja hirme. Inimesed kerivad mööda tuttavate fotosid, keda nad tegelikult kunagi ei näe. Nad vaidlevad võõrastega. Nad ajavad „meeldimised“ sõprusega segamini. Ekraanist saab tõeliste inimestega kohtumise takistus.

„Tarbijakultuur” on veel üks kunstlik osa Lääne ühiskonna atomiseerumisest. Kapitalism ei taha solidaarsust, ta tahab kliente. Üksinda oma krediitkaardiga klient on tulusam kui vastastikuse abi kogukonda kuuluv kodanik. Reklaam ülistab individualismi: „sa väärid seda”, „hellita end”, „järgi oma õnne”, samal ajal õõnestades igasugust kollektiivse vastutuse tunnet. Ostlemine muutub kuuluvuse asendajaks.

Toodetest tulvil maailmas kasvab paradoksaalselt ostusoov, mida ajendab kaubandus, mis täidab tänapäeva ebakindluse ja isolatsiooni tekitatud tühimikke. Ostlemine pakub kuuluvustunde illusiooni, kuid nõuab vastuvõtmise eest pidevat maksmist, vangistades inimesed vastastikuse ebakindluse ringi. Ostetakse järjepidevust, kuid tõeline side jääb kättesaamatuks. Allikas

Viimase 50–60 aasta jooksul on Lääne kodanikke, eriti Põhja-ameerika elanikke, pidevalt ja üha enam pommitatud „hirmu propagandaga“. Meedia, eriti kohalikud uudised, rõhutavad kuritegevust, ohtusid ja usaldamatust. Inimestele õpetatakse kartma oma naabreid, lukustama uksi, paigaldama turvakaameraid ning vaatama iga võõrast kui potentsiaalset ohtu. Selle tulemuseks on kindlusmentaliteet: iga maja on saar, iga perekond on iseseisev üksus, mis suhtub välismaailma kahtlustavalt.

Veel mitte nii kaua aega tagasi ei lukustanud keegi oma uksi. Või kui lukustasidki, oli võti alati vanasõna järgi uksealuse mati all. Mõelge sotsiaalsetele tingimustele, mis sellist suhtumist võimaldasid. Me olime kõik naabrid ja (tavaliselt) sõbrad. Usaldus oli suur, risk väga väike. Kui ma üles kasvasin, oli meie naabruses ainus kuritegu see, et meie, lapsed, hiilisime öösel majast välja, et varastada naabri puust krabiõunu – õunu, mida päeval sai tasuta, kui vaid küsida.

Samuti on toimunud tohutu institutsiooniline lagunemine, eriti taas USAs ja Kanadas. Institutsioonid, mis kunagi kudusid kokku kogukonna sotsiaalse struktuuri – kirikud, ametiühingud, vennaskondade loožid, rotaryklubid, erakonnad, isegi keegliliigad – on kokku varisenud või neid on tahtlikult õõnestatud. Nende asemel pole meil midagi. Või pigem on meil Netflixi, Amazoni ja DoorDashi tühjus: teenused, mis tarnivad kaupu ilma inimkontakti nõudmata või pakkumata. Me näeme seda paljudel viisidel ja kohtades. Enamikul inimestel on võimatu helistada oma panka, telefonioperaatorile, kaabeltelevisiooni ettevõttele, isegi kohalikule või riiklikule ametiasutusele ja rääkida tegelikult elava inimesega. Mõelge sellistele firmadele nagu Netflix, Amazon, Microsoft, Norton Antivirus. Võrrelge Netflixi kogemust kinos käimisega.

Atomiseerumise tagajärjed on tõsised. Atomiseerunud ühiskond ei ole lihtsalt õnnetu; see on haavatav – nii poliitiliselt kui ka psühholoogiliselt. Atomiseerunud elanikkond ei suuda kollektiivselt organiseeruda. Ta ei suuda streikida, meelt avaldada, boikoteerida ega mässata. Ta suudab vaid hääletada. Kuid isegi siis hääletab ta vaid isoleeritud üksikisikutena, keda mõjutavad telereklaamid ja sotsiaalmeedia manipuleerimine. Atomiseerumine on kaasaegse autoritarismi eeltingimus: hulk üksteisest lahus olevaid üksikisikuid, kes kõik kardavad, on üksi ja keda on kerge juhtida keskvõimu poolt, mis lubab turvalisust vastutasuks allumise eest.

Põhjalikult killustunud ühiskonnas ei usalda keegi kedagi. Igaüks meist on üksi ja peab hakkama saama nii, nagu suudab.

Atomiseerumise põhjustatud psühholoogiline laastamine on tohutu. Näeme, kuidas üksindus, depressioon, ärevus ja enesetapud sagenevad, kui ühiskonnad muutuvad üha enam atomiseerunuks. Inimene ei ole loodud üksi elama. Me arenesime hõimudes, külades ja suurperedes. Kui need sidemed katkevad, puruneb midagi põhilist. Opioidide epideemia Ameerika Ühendriikides, „meeleheite surmade“ järsk suurenemine, noorukite vaimse tervise kriis – need on atomiseerumise sümptomid.

Atomiseerunud ühiskonnas ei usalda keegi kedagi. Naabrid ei usalda naabreid. Kodanikud ei usalda institutsioone. Töötajad ei usalda ülemusi. Selle tulemuseks on ühiskond, mis ei suuda koostööd teha, ei suuda pikaajaliselt planeerida ega kriisidele ühiselt reageerida. Kui meil on pandeemia, loodusõnnetus või finantskrahh, muutuvad need katastroofideks mitte sellepärast, et need on vältimatud, vaid sellepärast, et atomiseerunud ühiskond ei suuda reageerimist koordineerida. Igaüks meist on üksi ja peab hakkama saama nii, nagu suudab.

Üksindus ei ole sama mis eraldatus. Eraldatus eeldab üksi olemist, samas kui üksindus avaldub kõige teravamalt just teiste seltsis.

HANNAH ARENDT

Solidaarses ühiskonnas – mis on atomiseerumise vastand – tunnevad inimesed oma naabreid, neil on päris töökohad, nad kuuluvad ametiühingutesse, meil on ühistransport ja me kasutame seda, meil on ühised avalikud ruumid, meil on kirikud, vabamüürlaste loožid, keegliliigad. Me saame endiselt suures osas oma institutsioone usaldada. Meil on „meie“-teadvuse tunne. Meie suhted ja sidemed teistega põhinevad vastastikkusel ja üksteise abistamisel, ning just selle tõttu oleme vastupidavad.

Atomiseerunud ühiskonnas ei tunne me tavaliselt oma naabreid või suhtleme nendega vähe või üldse mitte. Meie majanduslik olukord on sageli ebakindel, meil on palju suurem tõenäosus teha lepingulist tööd või ühekordseid ülesandeid. Elame äärelinnades, olles täielikult sõltuvad autost. Me ei usalda enam oma valitsust ega institutsioone – ega ka meediat –, et need räägiksid tõtt või teeksid õiget asja. Võib-olla on atomiseerumise üks halvimaid sümptomeid see, et isiklikud suhted ja suhted on tehingulised – pigem nagu kaubanduslik ostmine ja müümine. Mõelge selles kontekstis noorte meeste ja naiste vahelistele suhetele: isegi kõige intiimsem füüsiline kontakt on lihtsalt „tehing“.

Võib-olla on otsustavaks punktiks just poliitiline funktsioon. Atomiseerumine ei ole juhus; see teenib võimu huve. Atomiseerumine loob isoleeritud, hirmunud ja umbuskliku elanikkonna, kes ei suuda olemasolevale korrale vastu astuda. See ei suuda moodustada ametiühinguid, üürikontrollikomisjone, elamuühistuid, vastastikuse abi võrgustikke ega revolutsioonilisi komiteesid. See suudab vaid tarbida, ekraani kerida ja hääletada selle kandidaadi poolt, kes lubab talle turvatunnet.

Juudi finantsoligarhia, mida oleme käesoleva uurimuse ja essee-seeria raames jälginud – jõud, mis hävitasid Jugoslaavia, rüüstasid ettevõtteid, surusid maha elektrisõidukid ja hävitasid trammid –, mõistab atomiseerumist intuitiivselt. Ühiskond, mis liigub autoga, töötab üksi, teeb oste veebis ja sirvib sotsiaalmeediat isolatsioonis, on ühiskond, mis ei suuda vastu seista.

Seetõttu on kogukonna organiseerimine, ametiühingute loomine ja „kolmandate kohtade“ loomine poliitilised teod. Iga ühine söömaaeg, iga naabrivalve, iga ametiühingu koosolek, iga spontaanne jalgpallimäng on väike mäss atomiseerumise vastu. Iga solidaarsusakt – haigele naabrile söögi viimine, streikivate töötajatega koos marssimine, linnavolikogu koosolekul osalemine – koob uuesti kokku sotsiaalse kanga, mida süsteem on nii kõvasti püüdnud lõhkuda.

Atomiseerumine ei ole vältimatu. See on konkreetse poliitika, konkreetsete majanduslike korralduste ja konkreetsete propagandavormide tulemus. Ja nagu iga toode, saab ka seda tagasi lükata. Valik on järgmine: (a) isoleeritud tarbijate maailm, kus igaüks on üksi oma ekraani, auto ja krediitkaardiga, kergesti juhitav ja kergesti ärakasutatav, või (b) ühendatud kodanike maailm, keda seovad vastastikused kohustused, kes on võimelised kollektiivseks tegutsemiseks ja piisavalt vabad, et kujutleda ja ehitada teistsugust tulevikku. Jugoslaavia tragöödia oli solidaarsuse hävimine. Ameerika äärelinna tragöödia on isolatsiooni loomine. Nutitelefoni tragöödia on ühendatuse illusioon ilma tegelikkuseta. Atomiseerumise mõistmine tähendab seda, et mõistame, mis on kadunud.

 

Aasias ja paljudes Euroopa riikides on veel olemas alternatiiv, kuid ma kardan, et Euroopa võib olla sunnitud minema sama teed kui USA. Kui ma Roomas elasin, oli elukvaliteet paljus mõttes suurusjärgu võrra kõrgem kui Kanadas või USAs, ja seda on raske kirjeldada. Kuid peamine erinevus oli ühiskonna solidaarsus, ühtekuuluvus, vastandina Põhja-Ameerikas toimuvale atomiseerumisele. Tänavaristmik, kus ma elasin, oli piazza – avalik väljak, mis oli isegi määrav omadussõna. Kui keegi küsis, kus sa elad, oli vastus „Piazza Euclide”. Selle keskel oli purskkaev, mida ümbritsesid pingid, ning seda ümbritsesid kõnniteel asuvad kohvikud ja restoranid. Piazza oli naabruskonna „elutuba“. Õhtul tulid kõik sinna õhtustama, kohvi jooma, vestlema ja külas käima. Lapsed ja lemmikloomad mängisid. Me nägime ja tundsime ära samu nägusid; me õppisime üksteist tundma. Me olime kõik „meie“; osa millestki. Inimestevaheline kontakt oli pidev. Igal suunal mõnesaja meetri kaugusel asus veel üks piazza, mille funktsioon kordas seda, kus ma elasin. Elul oli rikkus, mida on raske kirjeldada, palju rikkam kui Põhja-Ameerika äärelinnades, kus asusid eraldiseisvad majad ja hooldatud muruplatsid, mis olid küll ilusad, kuid oma olemuselt killustatud.

Piazza oli selle naabruskonna „elutuba”. Õhtul tulid kõik sinna õhtustama, kohvi jooma, vestlema ja üksteisega aega veetma. Inimestevaheline suhtlus oli pidev.

See igapäevaelu kvaliteet laienes ka ostlemisele. Rooma oli keelanud suurte kaubanduskeskuste rajamise. Linna suurimad supermarketid olid ehk vaid 100 ruutmeetrit suured ja neidki oli väga vähe. Põhjuseks oli see, et suured supermarketid on kogukonnale sotsiaalselt kasutu – seal puudub inimlik kontakt. Roomas olid tänavad täis väikeseid pereettevõtteid: pagaritöökoda, lihapood, puuviljapood, veinipood, juustupood … Lihapoes teadis omanik kõiki üksikasju iga müüdava toote kohta. Ta oskas rääkida igaühe koostisest ja valmistamisprotsessist kõigi 18 salaami sordi puhul, mida ta müüs. Juustupoes oli sama lugu. Veinipoe omanik võis tunde juttu ajada, rääkides üksikasjalikult iga müüdava veini tootmisest. Ta tundis veinitootjaid ja nende omanikke – ning veine. Ostlemine oli 80% ulatuses haridus ja sotsiaalne nauding. Kohvikus töötav mees teadis, kuidas ma oma espressot või cappuccino’t eelistan. Ma võisin temaga rääkida; ta valmistas mu kohvi minu soovi järgi, samal ajal kui ma seda vaatasin. Solidaarsus. Starbucksis annad oma tellimuse ühele inimesele, kes võib selle „baristale“ – leti taga peituvale 18-aastasele noorukile, kes ei tea peaaegu midagi – kohvist ega millestki muust – edasi anda või mitte. Atomiseerumine.

*

Hr Romanoffi tekste on tõlgitud 34 keelde ja tema artikleid on avaldatud enam kui 150 võõrkeelses uudiste- ja poliitikaveebis enam kui 30 riigis, samuti enam kui 150 ingliskeelses veebikeskkonnas. Larry Romanoff on pensionile jäänud juhtimiskonsultant ja ärimees. Ta on töötanud juhtivatel ametikohtadel rahvusvahelistes konsultatsioonifirmades ning omanud rahvusvahelist impordi- ja ekspordiettevõtet. Ta on olnud külalisprofessor Shanghais asuvas Fudani Ülikoolis, kus ta on esitanud rahvusvaheliste suhete juhtumiuuringuid EMBA magistriõppe viimase aasta üliõpilastele. Hr Romanoff elab Shanghais. Ta on üks Cynthia McKinney uue antoloogia „When China Sneezes“ kaastöölistest. (2. peatükk – Toimetulek deemonitega).

Tema täielik arhiiv on kättesaadav aadressil

https://www.bluemoonofshanghai.com/ + https://www.moonofshanghai.com/

Temaga saab ühendust võtta aadressil:2186604556@qq.com

*

Käesolev artikkel võib sisaldada autoriõigusega kaitstud materjali, mille kasutamiseks ei ole autoriõiguse omanik andnud eraldi luba. See sisu on kättesaadavaks tehtud õiglase kasutamise põhimõtte alusel ning on mõeldud ainult hariduslikel ja teavitamisel eesmärkidel. Seda sisu ei kasutata ärilistel eesmärkidel.