I osa
Demokraatia
probleemi lahendus: Inimeste autoriteet
1. Valitsuse instrument
Valitsemisvahend on peamine poliitiline probleem, millega inimkogukonnad silmitsi seisavad (Valitsemisvahendi probleem hõlmab järgmisi küsimusi. Millise vormi peaks võimu teostamine võtma? Kuidas peaksid ühiskonnad end kaasaegses maailmas poliitiliselt korraldama?). Isegi konfliktid perekonnas on sageli selle autoriteediprobleemi lahendamata jätmise tulemus. See on selgelt tõsisemaks muutunud moodsate ühiskondade tekkimisega. Tänapäeva inimesed seisavad selle püsiva küsimuse ees uutel ja pakilistel viisidel. Kogukonnad puutuvad kokku ebakindluse riskidega ja kannatavad valede vastuste tõsiste tagajärgede all. Siiski ei ole ühelgi õnnestunud sellele lõplikult ja demokraatlikult vastata. ROHELINE RAAMAT esitab lõpliku lahenduse küsimusele, milline on õige valitsemisvahend.
Kõik tänapäeva
maailma poliitilised süsteemid on alternatiivsete
valitsemisvahendite vahelise võimuvõitluse tulemus. See võitlus
võib olla rahumeelne või relvastatud, nagu seda näitavad klassid,
sektid, hõimud, erakonnad või üksikisikud. Tulemuseks on alati
konkreetse valitsemisstruktuuri - olgu see siis üksikisiku, rühma,
partei või klassi - võit ja rahva lüüasaamine; tõelise
demokraatia lüüasaamine.
Poliitiline võitlus, mille
tulemuseks on näiteks 51% häältest saanud kandidaadi võit, toob
kaasa diktaatorliku valitsemisorgani valedemokraatia varjus, sest 49%
valijaskonnast juhitakse valitsemisinstrumendi poolt, mille poolt nad
ei hääletaks, vaid mis on neile peale surutud. See on diktatuur.
Pealegi võib see poliitiline konflikt tekitada juhtorgani, mis
esindab ainult vähemust. Sest kui hääled jagunevad mitme
kandidaadi vahel, kuigi üks saab rohkem hääli kui mõni teine,
võib vähem hääli saanud kandidaatide saadud häälte summa
moodustada ülekaaluka enamuse. Siiski võidab vähem hääli saanud
kandidaat ja tema edu peetakse legitiimseks ja demokraatlikuks!
Tegelikkuses on diktatuur rajatud vale demokraatia varjus. See on
tänapäeval maailmas valitsevate poliitiliste süsteemide
tegelikkus. Need on diktaatorlikud süsteemid ja on ilmselge, et need
võltsivad tõelist demokraatiat.
2. Parlamendid
Parlamendid on tänapäeval maailmas valitseva konventsionaalse demokraatia selgroog. Parlament on rahva väärarusaam ja parlamentaarsed süsteemid on vale lahendus demokraatia probleemile. Parlament on algselt asutatud rahva esindamiseks, kuid see on iseenesest ebademokraatlik, sest demokraatia tähendab rahva, mitte tema nimel tegutseva asutuse autoriteeti. Pelgalt parlamendi olemasolu tähendab rahva puudumist. Tõeline demokraatia eksisteerib ainult rahva otsese osaluse, mitte tema esindajate tegevuse kaudu. Parlamendid on olnud seaduslikuks tõkkeks rahva ja võimu teostamise vahel, jättes massid sisulisest poliitikast kõrvale ja monopoliseerides nende asemel suveräänsuse. Inimestele on jäänud vaid demokraatia fassaad, mis väljendub pikkades järjekordades, et anda oma hääl valimistel hääletussedelitel.
Parlamentide iseloomu paljastamiseks tuleb uurida nende päritolu. Nad kas valitakse valimisringkondadest, erakonnast või erakondade koalitsioonist või nad on ametisse nimetatud. Kuid kõik need menetlused on ebademokraatlikud, sest elanikkonna jagamine valimisringkondadesse tähendab, et üks parlamendiliige esindab tuhandeid, sadu tuhandeid või miljoneid inimesi, sõltuvalt elanikkonna suurusest. See tähendab ka seda, et üks parlamendiliige hoiab valijatega vähe rahvuslik-organisatsioonilisi sidemeid, sest teda, nagu ka teisi parlamendiliikmeid, peetakse kogu rahva esindajaks. See on see, mida valdav traditsiooniline demokraatia nõuab. Massid on esindajast täielikult isoleeritud ja tema omakorda on neist täielikult eemaldatud. Kohe pärast valijate häälte võitmist võtab esindaja üle rahva suveräänsuse ja tegutseb nende nimel. Valitsev traditsiooniline demokraatia annab parlamendiliikmele pühaduse ja puutumatuse, mida ülejäänud rahvale ei võimaldata. Parlamentidest on seega saanud rahva võimu rüüstamise ja usurpeerimise vahend. Seega on saanud rahva õiguseks võidelda rahva revolutsiooni kaudu selliste vahendite - nn parlamentaarsete assambleede - hävitamiseks, mis anastavad demokraatiat ja suveräänsust ning lämmatavad rahva tahte. Rahvamassidel on õigus kuulutada kõlavalt uut põhimõtet: rahva asemel ei ole esindatust.
Kui
parlament moodustatakse ühest erakonnast selle valimisvõidu
tulemusena, siis saab sellest võitnud erakonna, mitte rahva
parlament. See esindab erakonda, mitte rahvast, ja parlamendi
täidesaatvaks võimuks saab võitnud erakond, mitte rahva võim.
Sama kehtib ka proportsionaalse esindusõigusega parlamendi kohta,
kus igal erakonnal on kohtade arv, mis on proportsionaalne nende
edukusega rahva hääletusel. Parlamendi liikmed esindavad oma
vastavaid erakondi, mitte rahvast, ja sellise koalitsiooni poolt
kehtestatud võim on ühendatud erakondade, mitte rahva võim.
Selliste süsteemide puhul on inimesed ohvrid, kelle häälte pärast
võistlevad ekspluateerivad konkureerivad fraktsioonid, kes
meelitavad rahvast poliitilistesse tsirkustesse, mis on väliselt
lärmakad ja meeletud, kuid sisemiselt jõuetud ja tähtsusetud.
Teise võimalusena meelitatakse inimesi seisma pikkades,
apaatilistes, vaikivates järjekordades, et anda oma hääl
samamoodi, nagu nad viskavad vanapaberit prügikasti. See on
traditsiooniline demokraatia, mis valitseb kogu maailmas, olenemata
sellest, kas seda esindab ühe-, kahe- või mitmeparteiline või
parteitu süsteem. Seega on selge, et esindatus on pettus.
Veelgi enam, kuna valitud parlamentide süsteem põhineb
propagandal, et võita hääli, on see sõna otseses mõttes
demagoogiline süsteem. Hääli saab osta ja võltsida. Vaesed
inimesed ei suuda valimiskampaaniates konkureerida ja tulemuseks
on, et valituks saavad ainult rikkad. Ametissemääramise või
pärilikkuse teel moodustatud kogudused ei kuulu ühegi demokraatia
vormi alla.
Filosoofid, mõtlejad ja kirjanikud
propageerisid esindusparlamentide teooriat ajal, mil rahvaid
karjatati kuningate, sultanite ja vallutajate poolt teadmatult nagu
lambaid. Nende aegade inimeste ülimaks püüdluseks oli, et keegi
esindaks neid selliste valitsejate ees. Kui isegi see püüdlus
lükati tagasi, pidasid inimesed selle eesmärgi saavutamiseks
kibedat ja pikaajalist võitlust.
Pärast vabariikide
ajastu edukat kehtestamist ja masside ajastu algust on mõeldamatu,
et demokraatia peaks tähendama vaid mõne esindaja valimist suurte
masside nimel tegutsemiseks. See on vananenud struktuur. Võim peab
olema kogu rahva käes. Kõige türannilisemad diktatuurid, mida
maailm on tundnud, on eksisteerinud parlamentide egiidi all.
3. Partei
Partei on diktatuuri kaasaegne vorm. See on diktaatorliku valitsemise kaasaegne vahend. Partei on osa valitsemine terviku üle. Kuna partei ei ole üksikisik, loob ta oma liikmete kaudu pealiskaudset demokraatiat, luues assambleesid, komiteesid ja propagandat. Partei ei ole demokraatlik vahend, sest see koosneb ainult nendest inimestest, kellel on ühised huvid, ühine arusaam või ühine kultuur või kes kuuluvad samasse piirkonda või jagavad samu veendumusi. Nad moodustavad partei, et saavutada oma eesmärke, kehtestada oma tahet või laiendada oma uskumuste, väärtuste ja huvide valitsemist kogu ühiskonnale. Erakonna eesmärk on saavutada võim oma programmi elluviimise ettekäändel. Demokraatlikult ei tohiks ükski neist erakondadest valitseda tervet rahvast, kes koosneb huvide, ideede, temperamentide, piirkondade ja veendumuste mitmekesisusest. Partei on diktaatorlik valitsemisvahend, mis võimaldab nende, kellel on ühised vaated või huvid, valitseda kogu rahvast. Ühiskonnas esindab partei vähemust.
Partei
moodustamise eesmärk on luua vahend rahva valitsemiseks, st
valitsemiseks parteisse mittekuuluvate isikute üle. Põhimõtteliselt
põhineb partei meelevaldsel autoritaarsel kontseptsioonil - partei
liikmete domineerimine ülejäänud rahva üle. Partei eeldab, et
tema võimule pääsemine on viis oma eesmärkide saavutamiseks ja
eeldab, et tema eesmärgid on ka rahva eesmärgid. See on teooria,
mis õigustab partei diktatuuri ja on iga diktatuuri aluseks.
Ükskõik, kui palju parteisid on olemas, jääb teooria kehtima.
Paljude parteide olemasolu intensiivistab võitlust võimu
pärast ja selle tulemuseks on igasuguste rahvale mõeldud saavutuste
ja sotsiaalselt kasulike plaanide unarusse jätmine. Sellist tegevust
esitatakse õigustuseks, et õõnestada valitseva partei võimu
positsiooni, et vastaspool saaks selle asemele asuda. Parteid
kasutavad oma võitluses väga harva relvi, vaid pigem mõistavad
üksteise tegevust hukka ja halvustavad seda. See on võitlus, mida
paratamatult peetakse ühiskonna kõrgemate, eluliste huvide arvelt.
Mõned, kui mitte kõik, neist kõrgematest huvidest langevad
valitsemisvahendite vahelise võimuvõitluse ohvriks, sest nende
huvide hävitamine toetab opositsiooni argumente valitseva partei või
parteide vastu. Selleks, et valitseda, peab opositsioonipartei
alistama olemasoleva valitsemisvahendi.
Selleks peab
opositsioon minimeerima valitsuse saavutusi ja seadma kahtluse alla
selle plaanid, isegi kui need plaanid võivad olla ühiskonnale
kasulikud. Järelikult muutuvad ühiskonna huvid ja programmid
erakondade võimuvõitluse ohvriks. Selline võitlus on seega
poliitiliselt, sotsiaalselt ja majanduslikult ühiskonnale hävitav,
hoolimata sellest, et see loob poliitilist aktiivsust.
Seega toob võitlus kaasa teise valitsemisinstrumendi võidu, ühe
partei languse ja teise tõusu. See on tegelikult rahva, st
demokraatia kaotamine. Lisaks sellele saab parteidele altkäemaksu
anda ja korrumpeerida kas seest või väljastpoolt.
Algselt
on partei moodustatud väidetavalt rahva esindamiseks. Hiljem muutub
partei juhtkond liikmete esindajaks ja juht esindab partei eliiti.
Selgub, et see parteilik mäng on petlik farss, mis põhineb
valedemokraatial. Sellel on isekeskne autoritaarne iseloom, mis
põhineb manöövritel, intriigidel ja poliitilistel mängudel. See
kinnitab asjaolu, et parteisüsteem on kaasaegne diktatuuri
instrument. Parteisüsteem on otsene, ebaveenev diktatuur, mida
maailm ei ole veel ületanud. See on tegelikult moodsa ajastu
diktatuur.
Võitnud partei parlament on tõepoolest
partei parlament, sest selle parlamendi poolt moodustatud täidesaatev
võim on partei võim rahva üle. Partei võim, mis on väidetavalt
kogu rahva hüvanguks, on tegelikult rahva ühe osa, nimelt
opositsioonipartei või -parteide ja nende toetajate peavaenlane.
Seega ei ole opositsioon mitte valitseva partei rahva kontroll, vaid
pigem püüab oportunistlikult ise valitsevat parteid asendada.
Kaasaegse demokraatia kohaselt on valitseva partei legitiimne
kontroll parlamendil, mille liikmete enamus kuulub valitsevasse
parteisse. See tähendab, et kontroll on valitseva partei käes ja
võim on kontrolliva partei käes.
Nii saab ilmsiks tänapäeval
maailmas valitsevate poliitiliste teooriate pettus, valedus ja
kehtetus. Nendest tuleneb kaasaegne konventsionaalne demokraatia.
"Partei esindab osa rahvast, kuid rahva suveräänsus
on jagamatu."
"Väidetavalt valitseb partei
rahva nimel, kuid tegelikkuses põhineb demokraatia tõeline põhimõte
arusaamal, et rahva asemel ei saa olla esindatust."
Parteisüsteem
on tänapäevane ekvivalent hõimu- või sektoraalsele süsteemile.
Ühiskond, mida valitseb üks partei, on sarnane ühiskonnale, mida
valitseb üks hõim või üks sekt. Partei, nagu näidatud, esindab
teatava inimrühma arusaama või
ühe ühiskonnarühma huve või
ühe usutunnistuse või ühe piirkonna huve. Selline partei on kogu
rahvaga võrreldes vähemus, nagu ka hõim ja sekt. Vähemusel on
kitsad, ühised sektantlikud huvid ja uskumused, millest kujuneb
ühine maailmavaade. Ainult veresugulus eristab hõimu parteist, ja
tõepoolest, hõim võib olla ka partei asutamise aluseks. Parteide
võitlus ja hõimu- või sektantlik võitlus võimu eest ei erine.
Nii nagu hõimu- ja sektantlik valitsemine on poliitiliselt
vastuvõetamatu ja sobimatu, on seda ka parteisüsteemi valitsemine.
Mõlemad järgivad sama teed ja viivad sama lõpuni. Hõimu- või
sektantliku võitluse negatiivne ja hävitav mõju ühiskonnale on
identne parteivõitluse negatiivse ja hävitava mõjuga.
4. Klass
Poliitiline klassisüsteem on sama, mis partei-, hõimu- või sektisüsteem, sest klass domineerib ühiskonnas samamoodi nagu partei, hõim või sekt. Klassid, nagu ka parteid, sektid või hõimud, on ühiskonnas olevate inimeste rühmad, kellel on ühised huvid. Ühised huvid tekivad inimeste rühma olemasolust, keda seob omavahel veresugulus, usk, kultuur, paikkond või elatustase. Klassid, parteid, sektid ja hõimud tekivad seetõttu, et veresugulus, sotsiaalne positsioon, majanduslikud huvid, elatustase, usk, kultuur ja paikkond loovad ühise perspektiivi ühise eesmärgi saavutamiseks. Seega tekivad sotsiaalsed struktuurid klasside, parteide, hõimude või sektide kujul. Need arenevad lõpuks poliitilisteks üksusteks, mis on suunatud selle rühma eesmärkide saavutamisele. Kõigil juhtudel ei ole inimesed ei klass, partei, hõim ega sekti, sest need ei ole rohkem kui osa rahvast ja moodustavad vähemuse. Kui ühiskonnas domineerib klass, partei, hõim või sekt, siis selle ühiskonna domineeriv süsteem muutub diktatuuriks. Siiski on klassi- või hõimukoalitsioon eelistatud parteikoalitsioonile, sest ühiskonnad koosnesid algselt hõimukogukondadest. Harva leidub grupp inimesi, kes ei kuulu hõimu, ja kõik inimesed kuuluvad mingisse klassi. Kuid ükski partei või parteid ei hõlma kõiki inimesi ja seetõttu esindab partei või parteide koalitsioon vähemust võrreldes nende liikmeskonnast väljapoole jäävate massidega.
Tõelise
demokraatia puhul ei saa olla õigustust, et üks klass saaks oma
huvide nimel teisi klasse allutada. Samamoodi ei saa ükski partei,
hõim või sekt oma huvide nimel teisi purustada.
Sellise tegevuse lubamine loobub demokraatia loogikast ja õigustab
jõu kasutamist. Selline allasurumispoliitika on diktaatorlik, sest
see ei ole kogu ühiskonna huvides, mis koosneb rohkem kui ühest
klassist, hõimust või sektist või ühe partei liikmetest. Sellist
tegevust ei saa õigustada, kuigi diktaatorlik argument on see, et
ühiskond koosneb tegelikult paljudest segmentidest, millest üks
peab võtma ette teiste likvideerimise, et jääda ainuüksi võimule.
See tegevus ei ole järelikult mitte kogu ühiskonna huvides, vaid
pigem konkreetse klassi, hõimu, sekti, partei või nende huvides,
kes väidavad, et räägivad ühiskonna nimel. Selline tegu on
põhimõtteliselt suunatud ühiskonna liikme vastu, kes ei kuulu
erakonda, klassi, hõimu või sekti, kes likvideerimist teostab.
Parteilisest vaenust lõhutud ühiskond on sarnane
ühiskonnale, mis on lõhutud hõimu- või sektantlikest
konfliktidest.
Partei, mis moodustatakse klassi nimel,
muutub paratamatult selle klassi asendajaks ja jätkab spontaanset
muundumisprotsessi, kuni muutub vaenulikuks klassile, mida ta
asendab.
Iga klass, mis pärib ühiskonda, pärib ka
selle omadused. Kui näiteks töölisklass alistab kõik teised
ühiskonnaklassid, siis saab ta selle ainukeseks pärijaks ja
moodustab selle materiaalse ja sotsiaalse baasi. Pärija omandab
nende tunnused, kellelt ta pärib, kuigi see ei pruugi korraga
ilmneda. Aja möödudes ilmnevad teiste kõrvaldatud klasside
tunnused ka töölisklassi enda ridades. Uue ühiskonna liikmed
omandavad oma uutele omadustele vastavad hoiakud ja vaatenurgad. Nii
kujuneb töölisklassist eraldi ühiskond, millel on kõik vana
ühiskonna vastuolud. Esimeses etapis on liikmete materiaalne tase ja
tähtsus ebavõrdsed. Seejärel tekivad rühmad, mis muutuvad
automaatselt klassideks, mis on samad, mis kõrvaldatud klassid.
Seega algab taas võitlus ühiskonna domineerimise eest. Iga
inimrühm, iga fraktsioon ja iga uus klass võistlevad kõik selle
nimel, et saada valitsuse tööriistaks.
Olles oma
olemuselt sotsiaalne, on iga ühiskonna materiaalne baas muutuv.
Selle materiaalse baasi valitsemisvahend võib mõnda aega püsida,
kuid lõpuks see vananeb, kui uued materiaalsed ja sotsiaalsed
standardid arenevad, et moodustada uus materiaalne baas. Iga
ühiskond, mis läbib klassikonflikti, võis kunagi olla ühe- klassi
ühiskond, kuid evolutsiooni käigus muutub paratamatult
mitmeklassiliseks ühiskonnaks.
Klass, mis omastab ja
omandab teiste omandit, et säilitada enda jaoks võimu, avastab
peagi, et evolutsiooni kaudu on ta ise muutustele allutatud, nagu
oleks ta ühiskond tervikuna.
Kokkuvõtteks võib
öelda, et kõik katsed ühendada ühiskonna materiaalne baas, et
lahendada valitsemisprobleem, või lõpetada võitlus ühe partei,
klassi, sekti või hõimu kasuks on ebaõnnestunud. Kõik püüdlused,
mille eesmärk on rahustada massid esindajate valimise või
parlamentide kaudu, on samuti ebaõnnestunud. Selliste tavade
jätkamine oleks aja raiskamine ja rahva mõnitamine.
5. Rahvahääletused
Rahvahääletused on pettus demokraatia vastu. Need, kes hääletavad "jah" või "ei", ei väljenda tegelikult oma vaba tahet, vaid pigem vaigistatakse kaasaegse demokraatiakäsitlusega, sest neil ei ole lubatud öelda rohkem kui "jah" või "ei". Selline süsteem on rõhuv ja türanniline. Need, kes hääletavad "ei", peaksid väljendama oma põhjendusi ja seda, miks nad ei öelnud "jah", ning need, kes ütlevad "jah", peaksid tõendama oma nõusolekut ja seda, miks nad ei hääletanud "ei". Mõlemad peaksid esitama oma soovid ja suutma oma "jah" või "ei" häält põhjendada.
Milline on siis see tee, mida inimkond peab minema, et lõplikult
vabaneda diktatuuri ja türannia elementidest?
Keeruline probleem demokraatia puhul peegeldub valitsemisvahendi
olemusest, mida näitavad klasside, parteide ja üksikisikute
konfliktid. Valimised ja rahvahääletus mõeldi välja selleks, et
katta nende ebaõnnestunud katsete ebaõnnestumist selle probleemi
lahendamisel. Lahendus seisneb selles, et tuleb leida mõni muu
valitsemisvahend kui need, mis on konfliktide all ja mis esindavad
ainult ühte ühiskonna fraktsiooni; see tähendab, valitsemisvahend,
mis ei ole parteide klass, sekt või hõim, vaid valitsemisvahend,
milleks on rahvas tervikuna. Teisisõnu, me otsime
valitsemisvahendit, mis ei esinda rahvast ega räägi tema nimel.
Rahva asemel ei saa olla mingit esindamist ja esindamine on
pettus. Kui selline vahend leitakse, siis on probleem lahendatud ja
tõeline rahvademokraatia on realiseeritud. Nii oleks inimkond
lõpetanud türannia ja diktatuuride ajastud ning asendanud need
rahva võimuga.
ROHELINE RAAMAT esitab lõpliku
lahenduse valitsemisvahendi probleemile ja näitab rahvamassidele
tee, mida mööda nad saavad liikuda diktatuuri ajastust tõelise
demokraatia ajastusse. See uus teooria põhineb rahva autoriteedil,
ilma esinduse või asetäitmiseta. Sellega saavutatakse otsene
demokraatia korrapärasel ja tõhusal kujul. See on parem kui vanemad
katsed otsedemokraatia saavutamiseks, mis olid ebapraktilised, sest
neil puudusid baastasemetel rahvaorganisatsioonid.
6. Rahvakonverentsid ja Rahvakomiteed
Rahvakonverentsid on ainus vahend rahvusdemokraatia saavutamiseks. Iga valitsemissüsteem, mis on vastuolus selle meetodi, Rahvakonverentside meetodiga, on ebademokraatlik. Kõik praegu maailmas valitsevad valitsemissüsteemid jäävad taas ebademokraatlikuks, kui nad ei võta seda meetodit kasutusele. Rahvakonverentsid on masside teekonna lõpp demokraatia otsimisel.
Rahvakonverentsid ja Rahvakomiteed on rahva
demokraatia eest peetud võitluse tulemus. Rahvakonverentsid ja
Rahvakomiteed ei ole kujutlusvõime looming; need on mõttetöö
tulemus, mis on haaranud endasse kõik inimkatsed demokraatia
saavutamiseks.
Otsedemokraatia, kui seda praktikas
rakendada, on vaieldamatult ideaalne valitsemisviis. Kuna kõiki
inimesi, ükskõik kui väike rahvaarv ka poleks, on võimatu
koondada ühte kohta, et nad saaksid arutada, tajuda ja otsustada
poliitika üle, rahvad lahkusid otsedemokraatiast, mis muutus
utoopiliseks ideeks, mis on tegelikkusest lahutatud. Selle asemele
tulid mitmesugused valitsemise teooriad, nagu esindusnõukogud,
parteikoalitsioonid ja rahvahääletused, mis kõik isoleerisid
massid ja takistasid neil oma poliitilisi asju juhtida.
Need
valitsemisvahendid - üksikisik, klass, sekt, hõim, parlament ja
partei, kes võitlevad võimu saavutamise nimel, on röövinud
masside suveräänsuse ja monopoliseerinud poliitika ja võimu enda
jaoks.
ROHELINE RAAMAT juhatab massid enneolematu
praktilise otsedemokraatia süsteemi juurde. Ükski intelligentne
inimene ei saa vaielda selle üle, et otsedemokraatia on ideaal, kuid
seni ei ole selle rakendamiseks välja töötatud ühtegi praktilist
meetodit. Kolmas universaalne teooria pakub meile nüüd aga
praktilist lähenemist otsedemokraatiale. Demokraatia probleem
maailmas saab lõpuks lahenduse. Kõik, mis nüüd masside ees
seisab, on võitlus kõigi valitsevate diktaatorlike valitsuste
vormide vastu, olgu need siis parlament, sekt, hõim, klass,
üheparteisüsteem, kaheparteisüsteem või mitmeparteisüsteem, mis
end ekslikult demokraatiaks nimetavad.
Tõelisel
demokraatial on ainult üks meetod ja üks teooria. Demokraatlikuks
nimetatavate süsteemide erinevus ja mitmekesisus annab tegelikult
tunnistust sellest, et nad ei ole seda. Rahva autoriteedil on ainult
üks nägu, mida saab realiseerida ainult Rahvakonverentside ja
Rahvakomiteede kaudu. Ilma Rahvakonverentside ja -komiteedeta ei saa
olla demokraatiat kõikjal.
Esiteks jaguneb rahvas
Põhilisteks Rahvakoosolekuteks. Iga Põhiline Rahvakonverents valib
oma sekretariaadi. Kõikide Rahvakonverentside sekretariaadid koos
moodustavad Mittepõhilised Rahvakonverentsid. Seejärel valivad
Põhiliste Rahvakonverentside massid valitsemiskomiteed, mis
asendavad valitsuse halduse. Kõiki avalikke institutsioone juhivad
Rahvakomiteed, mis on aruandekohustuslikud Põhiliste
Rahvakonverentside ees, kes dikteerivad poliitikat ja jälgivad selle
elluviimist. Seega nii haldamine kui ka järelevalve muutuvad rahva
omadeks ja demokraatia vananenud määratlus - demokraatia on
valitsuse järelevalve rahva poolt - muutub iganenuks. See
asendatakse tõelise määratlusega: Demokraatia on rahva järelevalve
rahva poolt.
Kõik kodanikud, kes on nende
Rahvakonverentside liikmed, kuuluvad kutsealaselt ja funktsionaalselt
erinevatesse sektoritesse ja peavad seetõttu lisaks sellele, et nad
on kodakondsuse tõttu Põhiliste Rahvakonverentside või
Rahvakomiteede liikmed, moodustama ka oma kutsealased Rahvakomiteed.
Rahvakonverentside ja Rahvakomiteede poolt käsitletavad teemad
võtavad lõpuks oma lõpliku kuju üldisel Rahvakongressil, mis
ühendab Rahvakonverentside ja Rahvakomiteede sekretariaadid.
Iga-aastaselt või perioodiliselt koguneva Üldise Rahvakongressi
otsused edastatakse Rahvakonverentsidele ja Rahvakomiteedele, kes
täidavad neid resolutsioone vastutavate komisjonide kaudu, mis
omakorda on aruandekohustuslikud Põhiliste Rahvakonverentside ees.
Üldrahvakongress
ei ole isikute või liikmete kogunemine nagu parlamentide puhul, vaid
pigem Rahvakonverentside ja Rahvakomiteede kogunemine. Seega on
valitsemisvahendi probleem loomulikult lahendatud ja kõik
diktaatorlikud vahendid kaovad. Rahvas saab valitsemisvahendiks ja
demokraatia dilemma maailmas on lõplikult lahendatud.
7. Ühiskonna seadus
Seadus kujutab endast teist probleemi, mis on paralleelne valitsemisvahendi probleemiga ja mida ei ole lahendatud. Kuigi sellega on tegeletud erinevatel ajalooperioodidel, püsib see probleem ka tänapäeval.
Komitee või assamblee volitamine ühiskonna seaduse
koostamiseks on nii kehtetu kui ka ebademokraatlik. Samuti on kehtetu
ja ebademokraatlik, kui ühiskonna seaduse tühistab või muudab
üksikisik, komitee või assamblee.
Mis on siis
ühiskonna seadus? Kes seda koostab ja milline on selle tähtsus
demokraatia jaoks?
Iga ühiskonna loomulik seadus
põhineb kas traditsioonil (tavadel) või religioonil. Kõik muud
katsed koostada seadust väljaspool neid kahte allikat on kehtetud ja
ebaloogilised. Põhiseadusi ei saa pidada ühiskonna seaduseks.
Põhiseadus on põhimõtteliselt (inimese loodud) positiivne seadus
ja sellel puudub loomulik allikas, millest see peab saama oma
õigustuse.
Tänapäeva vabaduse probleem seisneb
selles, et põhiseadustest on saanud ühiskonna seadused. Need
põhiseadused põhinevad üksnes tänapäeval maailmas valitsevate
diktaatorlike valitsemisvahendite eeldustel, alates üksikisikust
kuni parteini. Selle tõestuseks on erinevused, mis eksisteerivad
erinevates põhiseadustes, kuigi inimese vabadus on üks ja
sama. Erinevuste põhjuseks on erinevate valitsemisvahendite eelduste
ja väärtuste erinevus.
Nii muutub vabadus tänapäeva
valitsemisvormide puhul haavatavaks.
Meetod, mille
abil konkreetne valitsemisviis püüab inimeste üle valitseda,
sisaldub põhiseaduses. Rahvas on sunnitud seda aktsepteerima
seaduste tõttu, mis tulenevad sellest põhiseadusest, mis ise on
valitsuste konkreetsetes instrumentides sisalduvate tendentside
tulemus.
Diktaatorlike valitsemisvahendite seadused on
asendanud loodusseadused, s.t. positiivne seadus on asendanud
loodusseaduse. Sellest tulenevalt on eetikanormid segi läinud.
Inimene on oma olemuselt nii füüsiliselt kui emotsionaalselt
kõikjal ühesugune. Selle asjaolu tõttu on loodusseadused kõigile
kohaldatavad. Konstitutsioonid kui konventsionaalsed seadused ei võta
aga inimesi võrdselt arvesse. See seisukoht ei ole õigustatud,
välja arvatud asjaolu, et see peegeldab valitsemisvahendi tahet,
olgu selleks siis üksikisik, kogudus, klass või partei. Seepärast
muutuvad põhiseadused, kui valitsemisvahendite muutmine toimub, mis
näitab, et põhiseaduse näol ei ole tegemist loodusseadusega, vaid
see peegeldab valitsemisvahendi tahet teenida oma eesmärki.
Looduslike seaduste kaotamine inimühiskondadest ja nende
asendamine tavapäraste seadustega on põhiline oht, mis ohustab
vabadust. Iga valitsemissüsteem tuleb allutada loodusseadustele,
mitte vastupidi.
Ühiskonna põhiseadus ei tohi alluda
ajaloolisele koostamisele või kompositsioonile. Selle tähtsus
seisneb selles, et see on otsustav kriteerium, mille valguses saab
hinnata tõde ja väära, õiget ja valet ning individuaalseid õigusi
ja kohustusi. Vabadus on ohus, kui ühiskond ei pea kinni pühast
seadusest, millel on kindlad reeglid, mida ei saa muuta ega muuda
ükski valitsemisvahend. Pigem on valitsemisvahendi kohustus järgida
ühiskonna seadusi. Kahjuks valitsevad inimesi kogu maailmas praegu
inimtekkelised seadused, mida saab muuta või tühistada, sõltuvalt
konkureerivate valitsemisvormide võimuvõitlusest.
Põhiseaduste
üle rahvahääletuse korraldamine on sageli ebapiisav.
Rahvahääletused on sisuliselt demokraatia võltsing, kuna "jah"
või "ei" on ainus valikuvõimalus. Pealegi on inimesed
inimeste loodud õiguse alusel sunnitud hääletama nende
rahvahääletuste üle. Põhiseaduse üle rahvahääletuse
korraldamine ei tee põhiseadusest tingimata ühiskonna seadust.
Teisisõnu ei muuda rahvahääletus põhiseaduse staatust; see jääb
vaid rahvahääletuse teemaks.
Ühiskonna seadus on
igavene inimlik pärand, mis ei kuulu ainult elavatele. Seetõttu on
põhiseaduse koostamine või selle üle rahvahääletuse korraldamine
mõnitamine.
Inimeste loodud põhiseadustest
tulenevate seaduste kataloogid on täis inimeste vastu suunatud
füüsilisi karistusi, samas kui traditsioon sisaldab vähe selliseid
meetmeid. Traditsioon sätestab moraalseid, mittefüüsilisi
karistusi, mis vastavad inimkonna olemuslikule iseloomule. Religioon
sisaldab traditsiooni ja neelab selle endasse; ja traditsioon on
inimeste loomuliku elu ilming. Selle õpetused sisaldavad põhilisi
sotsiaalseid suuniseid ja vastuseid eksistentsi põhiküsimustele.
Enamik füüsilisi karistusi lükatakse edasi tulevase
kohtuotsuse ajaks. See on kõige sobivam seadus, mis annab inimesele
nõuetekohase austuse. Religioon ei näe ette kiireid karistusi,
välja arvatud teatavatel ühiskonna heaoluks vajalikel juhtudel.
Religioon sisaldab traditsiooni ja traditsioon on inimeste loomuliku elu väljendus. Seega on religioon nende looduslike seaduste kinnitus, mis on neis tajutud. Seadused, mis ei põhine religioonil ja traditsioonil, on vaid inimese leiutis, mida ta kasutab kaasinimeste vastu. Järelikult on sellised seadused kehtetud, sest nad ei tulene traditsioonide ja religiooni loomulikust allikast.
8. Kes teostab järelevalvet ühiskonna juhtimise üle?
Tekib küsimus: kellel on õigus teostada järelevalvet ühiskonna üle ja juhtida tähelepanu kõrvalekalletele, mis võivad tekkida ühiskonna seadustest? Demokraatlikult ei saa ükski rühm seda õigust ühiskonna nimel nõuda. Seetõttu teostab ühiskond üksi järelevalvet enda üle. On diktaatorlik, kui mõni üksikisik või rühm nõuab õigust teostada järelevalvet ühiskonna seaduste üle, mis demokraatlikult on ühiskonna kui terviku ülesanne. Sellele saab jõuda demokraatliku valitsemisvahendi kaudu, mis tuleneb ühiskonna enda organiseerimisest Põhilisteks Rahvakonverentsideks ja nende inimeste valitsemisest Rahvakomiteede ja Üldrahvakongressi - rahvuskongressi - kaudu, kus kogunevad Rahvakonverentside ja Rahvakomiteede Sekretariaadid. Selle teooria kohaselt saab rahvas valitsuse tööriistaks ja saab omakorda omaenda järelevalvajaks. Ühiskond tagab seega enesekontrolli oma seaduste üle.
9. Kuidas saab ühiskond oma kurssi ümber suunata, kui ilmnevad
kõrvalekalded oma seadustest?
Kui valitsemisvahend on diktaatorlik, nagu see on tänapäeva maailma poliitilistes süsteemides, väljendub ühiskonna teadlikkus oma seadustest kõrvalekaldumisest ainult vägivalla kaudu, et oma kurssi ümber suunata, st revolutsiooniga valitsemisvahendi vastu. Vägivald ja revolutsioon, kuigi need peegeldavad ühiskonna tundeid kõrvalekaldumise suhtes, ei kujuta endast harjutust, milles osaleb kogu ühiskond. Pigem teostavad vägivalda ja revolutsiooni need, kellel on võime ja julgus võtta initsiatiiv ja kuulutada ühiskonna tahet. Selline ühepoolne lähenemine on aga diktaatorlik, sest revolutsiooniline algatus iseenesest annab võimaluse uue, rahvast esindava valitsemisinstrumendi tekkimiseks. See tähendab, et valitsemisstruktuur jääb diktaatorlikuks. Lisaks on vägivald ja muutuste jõustamine jõuga mõlemad ebademokraatlikud, kuigi need toimuvad reaktsioonina ebademokraatlikule eelseisvale olukorrale. Ühiskond, mis keerleb selle kontseptsiooni ümber, on tagurlik. Mis on siis lahendus?
Lahendus seisneb selles, et rahvas
on ise valitsuse vahend, mille autoriteet tuleneb Põhilistest
Rahvakonverentsidest ja Üldrahvakongressist; valitsuse halduse
kaotamisel ja selle asendamisel Rahvakomiteedega; ja lõpuks,
Üldrahvakongressist saab tõeliselt rahvuslik konvent, kus kogunevad
Põhilised Rahvakonverentsid ja Rahvakomiteed.
Kui
sellises süsteemis esineb kõrvalekaldeid, siis parandatakse need
täieliku demokraatliku läbivaatamise, mitte jõu kasutamise teel.
Siinne protsess ei ole vabatahtlik võimalus sotsiaalseks muutuseks
ja sotsiaalsete hädade ravimiseks. See on pigem selle demokraatliku
süsteemi olemusest tulenev vältimatu tulemus, sest sellisel juhul
ei ole olemas mingit välist rühma, keda saaks sellise kõrvalekalde
eest vastutavaks pidada või kelle vastu saaks vägivalda rakendada.
10. Ajakirjandus
Inimesel on õigus end väljendada, isegi kui ta käitub irratsionaalselt, et demonstreerida oma hullumeelsust. Ka juriidilistel isikutel on õigus väljendada oma ettevõtte identiteeti. Esimesed esindavad ainult iseennast ja viimased esindavad neid, kes jagavad nende korporatiivset identiteeti. Kuna ühiskond koosneb eraisikutest ja juriidilistest isikutest, ei tähenda näiteks üksikisiku poolt oma hullumeelsuse väljendamine, et teised ühiskonnaliikmed on hullumeelsed. Selline väljendusviis kajastub ainult üksikisiku iseloomus. Samamoodi peegeldab korporatiivne väljendusviis ainult nende huve või seisukohti, kes moodustavad korporatiivse keha. Näiteks tubakafirma, vaatamata sellele, et see, mida ta toodab, on tervisele kahjulik, väljendab nende huve, kes selle ettevõtte moodustavad.
Ajakirjandus on ühiskonna
väljendusvahend: see ei ole eraisikute või ettevõtete
väljendusvahend. Seetõttu ei tohiks see loogiliselt ja
demokraatlikult kuuluda kummalegi neist.
Iga
üksikisiku omanduses olev ajaleht on tema oma ja väljendab ainult
tema seisukohta. Igasugune väide, et ajaleht esindab avalikku
arvamust, on alusetu, sest see väljendab tegelikult selle eraisiku
seisukohta. Demokraatlikult ei tohiks eraisikutel lubada omada ühtegi
avalikku väljaande- või teabevahendit. Siiski on neil õigus
väljendada end mis tahes vahenditega, isegi irratsionaalselt, et
tõestada oma hullumeelsust. Iga erialase sektori välja antud
ajakiri on näiteks ainult selle konkreetse sotsiaalse grupi
väljendusvahend. Selles esitatakse nende enda seisukohti, mitte
üldsuse seisukohti. See kehtib kõigi teiste korporatiivsete ja
eraisikute kohta ühiskonnas.
Demokraatlik
ajakirjandus on see, mida annab välja Rahvakomitee, mis hõlmab
kõiki ühiskonnagruppe. Ainult sellisel juhul ja mitte muul viisil
on ajakirjandus või mõni muu teabekandja demokraatlik, väljendades
kogu ühiskonna seisukohti ja esindades kõiki selle rühmi.
Kui meditsiinitöötajad annavad välja ajakirja, peab see
olema puhtalt meditsiiniline. Samamoodi kehtib see ka teiste rühmade
kohta. Eraisikutel on õigus väljendada ainult oma, mitte kellegi
teise arvamust.
See, mida tuntakse maailmas
ajakirjandusvabaduse probleemina, lahendatakse radikaalselt ja
demokraatlikult. Kuna see on üldiselt demokraatia probleemi
kõrvalsaadus, ei saa ajakirjandusvabaduse probleemi lahendada
sõltumatult demokraatia probleemist ühiskonnas tervikuna. Seetõttu
on ainus lahendus demokraatia püsivale probleemile "Kolmas
Universaalne Teooria".
Selle teooria kohaselt on
demokraatlik süsteem sidus struktuur, mille alused on kindlalt
rajatud Põhilistele Rahvakonverentsidele ja Rahvakomiteedele, mis
kogunevad Üldrahvakongressis. See on absoluutselt ainus tõelise
demokraatliku ühiskonna vorm.
Kokkuvõttes,
rahvamasside ajastu, mis järgneb vabariikide ajastule, erutab
tundeid ja pimestab silmi. Kuid kuigi selle ajastu nägemus tähistab
masside tõelist vabadust ja nende õnnelikku vabanemist väliste
autoritaarsete struktuuride sidemetest, hoiatab see ka kaose ja
demagoogia perioodi ohtude eest ning ohu eest, et rahva võimu asemel
pöördub üksikisiku, sekti ja partei autoriteet tagasi.
Teoreetiliselt on see tõeline demokraatia, kuid reaalselt
valitseb alati tugevam, st ühiskonnas valitseb tugevam partei.
II osa
Majandusprobleemi lahendus: sotsialism
11. Kolmanda Universaalse Teooria majanduslik alus
Lähiajaloos on toimunud olulised ajaloolised arengud, mis on aidanud kaasa töö ja palga probleemi - tootjate ja omanike, töötajate ja tööandjate vaheliste suhete - lahendamisele. Nende arengute hulka kuuluvad fikseeritud tööaja, ületunnitöö tasustamise, puhkuste, miinimumpalga, kasumi jagamise, töötajate osalemise halduses, omavolilise vallandamise keelustamise, sotsiaalkindlustuse, streigiõiguse ja muude sätete kehtestamine peaaegu kõigi kaasaegsete õigusaktide töökoodeksites. Mitte vähem olulised on muutused omandivaldkonnas, näiteks eraomandi üleandmist riigile käsitlevate seaduste vastuvõtmine ja ka sissetulekuid piiravad seadused. Vaatamata nendele mitte väheolulistele arengutele majandusajaloos on probleem põhimõtteliselt endiselt olemas, kuigi see on muutunud vähem tõsiseks kui eelmistel sajanditel tänu parandustele, täiustustele ja arengutele, mis on toonud töötajatele palju kasu.
Siiski püsib see majanduslik probleem
maailmas endiselt lahendamata. Omandile suunatud katsed ei ole
suutnud tootjate probleeme lahendada. Nad on ikka veel palgatöötajad,
hoolimata riigi omandist, mis võib varieeruda paremäärmuslikust
äärmusest vasakpoolsusesse ja poliitilise spektri keskmesse.
Katsed palga parandamiseks olid sama olulised kui need, mis
olid suunatud omandiõiguse üleandmisele. Tööstusrevolutsiooni
järel kindlustasid palgaläbirääkimistest saadavad eelised
töölistele teatud privileegid, mis olid
seadustega tagatud ja
ametiühingute poolt kaitstud, parandades seega tööliste olukorda.
Aja möödudes omandasid töölised, tehnikud ja administraatorid
teatavad õigused, mis olid varem kättesaamatud. Tegelikkuses on aga
majanduslik probleem endiselt olemas.
Katsed, mis
olid suunatud palkadele, olid väljamõeldud ja reformatiivsed ning
ei ole lahendust pakkunud. Need olid pigem heategevus kui töötajate
õiguste tunnustamine. Miks saavad töötajad palka? Sest nad
teostavad tootmisprotsessi teiste inimeste huvides, kes palkavad neid
teatud toote tootmiseks. Sellisel juhul ei tarbi nad seda, mida nad
toodavad, vaid nad on sunnitud oma toodet palga eest loovutama. Siit
tuleneb kindel reegel: need, kes toodavad, tarbivad. Palgasaajad on
omamoodi orjad, olgu nende palk ükskõik kui kõrge. Palgatöötajad
on vaid nende peremeeste orjad, kes neid palkavad. Nad on ajutised
orjad ja nende orjus kestab seni, kuni nad töötavad tööandjate,
olgu nad siis üksikisikud või riik, palga eest. Töötajate suhe
omaniku või tootliku ja nende endi huvidega on sarnane kõigis
tänapäeval maailmas valitsevates tingimustes, sõltumata sellest,
kas omanik on paremal või vasakul. Isegi riigi omandis olevad
ettevõtted annavad töötajatele palka ja muid sotsiaalseid hüvesid,
mis on sarnased heategevusega, mida rikkad majandusasutuste omanikud
annavad neile, kes neis töötavad.
Erinevalt
eraomandis olevast ettevõttest, kus tulu tuleb omanikule, on väide,
et avaliku sektori omandis olevast ettevõttest saadav tulu tuleb
kogu ühiskonnale, sealhulgas töötajatele, tõene ainult siis, kui
me võtame arvesse ühiskonna üldist heaolu, mitte töötajate
isiklikku heaolu. Lisaks peaksime eeldama, et poliitiline võim, mis
kontrollib omandiõigust, on kogu rahva võim, mida praktiseeritakse
Rahvakonverentside ja Rahvakomiteede kaudu, mitte ühe klassi, ühe
partei, mitme partei, ühe sekti, hõimu, perekonna, üksikisiku või
mis tahes esindusvõimu autoriteet. Kui see ei õnnestu, on see, mida
töötajad saavad otse oma huvide alusel palga, kasumi protsendi või
sotsiaaltoetuste kujul, sama, mida saavad eraettevõtte töötajad.
Mõlemal juhul on tootjad palgatöötajad, hoolimata erinevusest
omandisuhetes. Seega ei ole see omandiõiguse muutus lahendanud
tootja õiguse probleemi saada kasu otseselt sellest, mida ta toodab,
mitte ühiskonna ega palga kaudu. Selle tõestuseks on asjaolu, et
tootjad on vaatamata selle omandisuhte muutumisele endiselt
palgatöötajad.
Lõplik
lahendus seisneb palgasüsteemi kaotamises, inimeste vabastamises
selle orjusest ja tagasipöördumises looduslike seaduste juurde, mis
määrasid suhteid enne klasside, valitsuste ja inimeste loodud
seaduste tekkimist. Need looduslikud reeglid on ainsad meetmed, mis
peaksid reguleerima inimsuhteid.
Need looduslikud
reeglid on tekitanud loomuliku sotsialismi, mis põhineb majandusliku
tootmise komponentide võrdsusel ja on säilitanud avaliku tarbimise
peaaegu võrdsena üksikisikute loomuliku tootmisega. Inimeste
ekspluateerimine inimeste poolt ja mõne üksikisiku omamine üldisest
rikkusest rohkem, kui tema vajadused nõuavad, on ilmne
kõrvalekaldumine loomulikust reeglist ning moonutuse ja
korruptsiooni algus inimkogukonna elus. See kuulutab ekspluateeriva
ühiskonna algust.
Kui me analüüsime majandusliku
tootmise tegureid alates antiikajast kuni tänapäevani, leiame
alati, et need koosnevad põhiliselt teatud põhilistest
tootmiskomponentidest, s.t. toorainest, tootmisvahenditest ja
tootjast. Loomulik võrdsuse reegel nõuab, et igaüks neist
komponentidest saab oma osa sellest toodangust. Kuna tootmine ei saa
toimuda ilma iga nimetatud komponendi olulise osata, peab see olema
nende vahel võrdselt jaotatud. Ühe osa ülekaal on vastuolus
võrdsuse loomuliku reegliga ja muutub teiste õiguste riivamiseks.
Seega tuleb igaühele anda võrdne osa, sõltumata tootmisprotsessis
osalevate komponentide arvust. Kui komponente on kaks, saab igaüks
pool toodangust; kui kolm, siis üks kolmandik.
Rakendades seda loomulikku reeglit nii iidsetele kui ka
tänapäevastele olukordadele, jõuame järgmisele. Käsitsi tootmise
etapis tulenes tootmisprotsess toorainest ja tootjast. Hiljem
lisandusid protsessile uued tootmisvahendid. Heaks näiteks on
loomad, keda kasutati jõuseadmetena. Järk-järgult asendasid
masinad loomi, tooraine liigid ja kogused arenesid lihtsast ja
odavast väärtuslikuks ja keeruliseks. Samamoodi muutusid oskusteta
töölised oskustöölisteks ja insenerideks; nende endine suur hulk
kahanes mõne spetsialiseerunud tehnikani.
Vaatamata
sellele, et komponendid on kvalitatiivselt ja kvantitatiivselt
muutunud, on nende oluline roll tootmises jäänud põhimõtteliselt
muutumatuks. Näiteks rauamaaki, mis on nii mineviku kui ka praeguse
tootmise komponent, valmistasid algselt rauasepad nugade, kirveste,
odadena jne. Nüüd valmistavad insenerid ja tehnikud sama rauamaaki
sulatusahjude abil kõikvõimalikeks masinateks, mootoriteks ja
sõidukiteks. Loom - hobune, muul, kaamel vms. oli tootmise osa, on
asendatud tehaste ja tohutute masinatega. Tootmine, mis põhines
primitiivsetel tööriistadel, on nüüd rajatud keerukatele
tehnilistele vahenditele. Vaatamata nendele tohututele muutustele
jäävad loodusliku tootmise komponendid põhimõtteliselt samaks.
See järjepidevus nõuab paratamatult tagasipöördumist kindlate
looduslike reeglite juurde, et lahendada majandusprobleeme, mis on
kõigi varasemate ajalooliste katsete tulemus, mille käigus püüti
sõnastada lahendusi, mis neid reegleid eirasid.
Kõik
varasemad ajaloolised teooriad käsitlesid majanduslikku probleemi
kas tootmise mis tahes komponentide omandiõiguse või tootmise eest
makstava palga seisukohast. Nad ei suutnud lahendada tegelikku
probleemi - tootmise enda probleemi. Seega on tänapäeval maailmas
valitseva majanduskorra kõige olulisemaks tunnuseks palgasüsteem,
mis võtab töötajatelt igasuguse õiguse toodetavale tootele, olgu
see siis ühiskonna või eraettevõtte jaoks.
Tööstusettevõte koosneb tootmismaterjalist, masinatest ja
töölistest. Tootmine toimub materjalide valmistamise ja masinate
kasutamise teel. Seega ei oleks tööstuskaubad olnud kasutamiseks ja
tarbimiseks valmis, kui need poleks läbinud tootmisprotsessi, mis
nõuab toorainet, tehaseid ja töötajaid. On selge, et ilma
põhitooraineta ei saa tehas toimida ja ilma tehaseta ei toodeta
toorainet. Samamoodi tehas seisab ilma tootjateta. Seega on need kolm
tegurit tootmisprotsessis võrdselt olulised ja ilma nendeta ei saa
tootmist toimuda. Ühegi komponendi puudumist ei saa asendada teised
komponendid. Seega nõuab loomulik reegel, et iga komponent saab
võrdse osa tootmisest saadavast kasust. Oluline ei ole mitte ainult
tehas, vaid ka need, kes selle toodangut tarbivad.
Sama kehtib ka põllumajandusliku tootmisprotsessi kohta, mis tuleneb
ainult kahest komponendist: inimesest ja maast. Toode tuleb jagada
võrdselt kaheks osaks, mis on vastavuses tootmiskomponentide arvuga.
Lisaks sellele, kui protsessis kasutatakse mingit täiendavat viisi,
mehaanilist või muud, tuleb toodang võrdselt jagada kolmeks osaks:
maa, põllumees ja tootmisvahendid. Järelikult tekib sotsialistlik
süsteem, mille puhul kõik tootmisprotsessid juhinduvad sellest
loomulikust reeglist.
Tootjad on töölised; neid
nimetatakse tootjateks, sest mõisted "tööline",
"töömees" ja "rassija" on muutunud kehtetuks.
Traditsiooniline määratlus on muudetud, sest töölised teevad läbi
kvalitatiivseid ja kvantitatiivseid muutusi. Töölisklass väheneb
proportsionaalselt teaduse ja tehnoloogia arenguga.
Ülesandeid, mida varem tegid mitmed töölised, täidab nüüd
üksainus masin. Masinaga töötamine nõuab vähem töölisi; see on
toonud kaasa tööjõu kvantitatiivse muutuse, samas kui füüsilise
jõu asendamine tehniliste oskustega on toonud kaasa tööjõu
kvalitatiivse muutuse.
Tööjõust on saanud
tootmisprotsessi osa. Tehnilise arengu tulemusena on hulk oskusteta
töölistest muutunud piiratud arvul tehnikuteks, insenerideks ja
teadlasteks. Sellest tulenevalt kaovad hiljem ametiühingud ja neid
asendavad inseneride ja tehnikute sündikaadid. Teaduslik areng on
inimkonna jaoks pöördumatu kasu. Tänu sellele protsessile kaob
kirjaoskamatus ja oskusteta töölised muutuvad ajutiseks nähtuseks,
mis on määratud järk-järgult kaduma. Kuid isegi selles uues
keskkonnas jäävad inimesed alati põhiliseks komponendiks
tootmisprotsessis.
12. Vajadus
Inimese vabadus on puudulik, kui tema vajadusi kontrollivad teised, sest vajadus võib viia ühe inimese orjastamiseni teise poolt. Lisaks sellele on ekspluateerimine tingitud vajadusest. Vajadus on olemuslik probleem ja konflikt algab sellest, et keegi kontrollib kellegi vajadusi.
13. Eluase
Eluase on oluline vajadus nii üksikisiku kui ka perekonna jaoks ning see ei tohiks kuuluda teistele. Teise inimese majas elamine, olgu ta siis üürnik või mitte, ohustab vabadust. Erinevate riikide tehtud katsed eluasemeprobleemi lahendamiseks ei andnud kindlat lahendust, sest sellised katsed ei olnud suunatud lõpliku lahenduse - vajaduse, et inimesed oleksid oma eluruumide omanikud - saavutamisele, vaid pakkusid pigem üüri vähendamist, suurendamist või ühtlustamist, olenemata sellest, kas see läks era- või riigiomanduses olevale ettevõttele. Sotsialistlikus ühiskonnas ei ole kellelgi, sealhulgas ühiskonnal endal, õigust kontrollida inimeste vajadusi. Kellelgi ei ole õigust omandada oma ja oma pärijate eluruumile täiendavat maja, et seda üürida, sest see täiendav maja on tegelikult kellegi teise vajadus. Selle omandamine sellisel eesmärgil on teiste vajaduste kontrollimise algus, ja "vajaduses peitub vabadus".
14. Sissetulek
Sissetulek on inimese hädavajalik vajadus. Sotsialistlikus ühiskonnas ei tohiks see olla mis tahes allikast saadava palga või kellegi heategevuse vormis. Selles ühiskonnas ei ole palgatöötajaid, vaid ainult partnerid. Inimese sissetulek on eraasi ja seda tuleks kas hallata eraviisiliselt, et rahuldada oma vajadusi, või peaks see olema osa tootmisprotsessist, mille oluline osa inimene on. See ei tohiks olla palk tootmise eest.
15. Transpordivahendid
Transport on samuti vajalik nii üksikisikule kui ka perekonnale. See ei tohiks kuuluda teistele. Sotsialistlikus ühiskonnas ei ole ühelgi isikul ega asutusel õigust omada transpordivahendit selle rentimise eesmärgil, sest see tähendab ka teiste vajaduste kontrollimist.
16. Maa
Maa ei ole kellegi eraomand. Pigem on igaühel õigus seda kasulikult kasutada, töötades, viljeledes või karjatades nii kaua, kui ta ja tema pärijad elavad sellel - oma vajaduste rahuldamiseks, kuid ilma teisi palgaga või ilma palgata tööle võtmata. Kui maa oleks eraomandis, oleks sellest osa ainult elavatel.
Maa on
püsiv, samal ajal kui need, kes maast kasu saavad, läbivad aja
jooksul muutusi elukutse, võimekuse ja eksistentsi osas.
Uue sotsialistliku ühiskonna eesmärk on luua ühiskond, mis on
õnnelik, sest ta on vaba. Seda saab saavutada ainult inimese
materiaalsete ja vaimsete vajaduste rahuldamise kaudu, mis omakorda
toimub nende vajaduste vabastamisega teiste kontrolli alt. Nende
vajaduste rahuldamine peab toimuma ilma teisi ekspluateerides või
orjastades, vastasel juhul on uue sotsialistliku ühiskonna püüdlused
vastuolus.
Seega kindlustab kodanik selles uues
ühiskonnas oma materiaalsed vajadused kas füüsilisest isikust
ettevõtja või kollektiivse osalusega ettevõtte osanikuna või
osutades ühiskonnale avalikku teenust, mis omakorda rahuldab tema
materiaalsed vajadused.
Majanduslik tegevus uues
sotsialistlikus ühiskonnas on tootlik ja suunatud materiaalsete
vajaduste rahuldamisele. See ei ole ebaproduktiivne tegevus ega
selline, mis taotleb kasumit liigse säästmise eest, mis ületab
nende vajaduste rahuldamist. See on vastavalt uue sotsialistliku
aluse kohaselt vastuvõetamatu. Eramajandusliku tegevuse legitiimne
eesmärk on ainult oma vajaduste rahuldamine, sest nii maailma kui ka
iga üksiku ühiskonna rikkus on igal etapil piiratud. Kellelgi ei
ole õigust võtta ette majandustegevust, mille abil saab koguda
rikkust, mis ületab oma vajaduste rahuldamist. Selline kogunemine on
tegelikult teiste ilmajäetud õigus. Kellelgi on õigus säästa
ainult omaenda toodangust, mitte aga teisi kasutades, või säästa
oma vajaduste, mitte aga teiste arvelt. Kui majandustegevusel
lubatakse laieneda vajaduste rahuldamisest kaugemale, omandavad mõned
rohkem, kui nende vajaduste rahuldamiseks vajalik, samas kui teised
jäävad ilma. Säästud, mis ületavad ühe inimese vajadusi, on
teise inimese osa ühiskonna rikkusest. Kui lubatakse
eramajanduslikul tegevusel koguda jõukust, mis ületab oma vajaduste
rahuldamist, ja kui teisi kasutatakse oma vajaduste rahuldamiseks või
nende ületamiseks või säästude kindlustamiseks, siis on see
ekspluateerimise olemus.
Palgatöö, lisaks sellele,
et see on orjastamine, nagu eelnevalt mainitud, on ka stiimuliteta,
sest tootja on palgatöötaja, mitte partner. Füüsilisest isikust
ettevõtjad on kahtlemata pühendunud oma tööle, sest sellest
rahuldavad nad oma materiaalsed vajadused. Samamoodi on ka need, kes
töötavad kollektiivses asutuses, pühendunud oma tööle, sest nad
on selles partnerid ja rahuldavad oma materiaalsed vajadused
tootmisest. Kes aga töötab palga eest, on vähe motiveeritud
töötama.
Palgatöö ei ole suutnud lahendada
motivatsiooni probleemi tootmise suurendamiseks ja arendamiseks.
Olenemata sellest, kas tegemist on teenuse- või kaubatootmisega,
töötamine palga eest halveneb pidevalt, sest seda teevad
motiveerimata palgatöötajad.
PALGATÖÖ NÄITED: ÜHISKONNA JAOKS, ERAETTEVÕTJA JA
FÜÜSILISEST ISIKUST ETTEVÕTJA:
Esimene
näide:
(a) Töötaja toodab ühiskonnale kümme õuna.
Ühiskond annab talle tema toodangu eest ühe õuna ja see rahuldab
täielikult tema vajadused.
(b) Töötaja toodab
ühiskonnale kümme õuna. Ühiskond annab talle tema toodangu eest
ühe õuna, mis ei rahulda tema vajadusi.
Teine näide:
Töötaja toodab teisele inimesele kümme õuna ja saab palka
vähem kui ühe õuna eest.
Kolmas näide:
Töötaja toodab kümme õuna endale.
Järeldus:
Esimese näite (a) puhul, kuna töötaja palk on piiratud ühe
ühikuga, mis rahuldab tema vajadusi, ei ole tal stiimulit oma
toodangut suurendada. Seega on kogu ühiskonna heaks töötav tööjõud
psühholoogiliselt apaatne.
(b) Töötajal puudub
stiimul isegi toota, sest ta ei saa oma vajadusi palgast rahuldada.
Siiski jätkab ta töötamist ilma stiimuliteta, sest üldiselt on
ta, nagu kõik liikmed, sunnitud leppima ühiskonna töötingimustega.
Teise näite puhul töötab töötaja põhimõtteliselt
selleks, et saada palka, mitte selleks, et toota. Kuna tema palk ei
suuda tema vajadusi rahuldada, on tal valida, kas otsida teine
peremees, et saada oma töö eest paremat hinda, või on ta sunnitud
ellujäämise huvides jääma sinna, kus ta on.
Kolmandas näites on füüsilisest isikust ettevõtja üksi see, kes
toodab innukalt ja vabatahtlikult.
Sotsialistlikus
ühiskonnas ei ole võimalik, et eratoodang ületaks oma vajaduste
rahuldamist, sest vajaduste rahuldamine teiste arvelt või teiste
vahenditega ei ole lubatud. Pealegi tegutsevad sotsialistlikud
asutused ainult ühiskonna vajaduste rahuldamiseks. Sellest
tulenevalt näitab kolmas näide selle majandusliku tootmise kindlat
alust.
Kuid kõigil juhtudel, isegi halbadel, on
tootmine seotud ellujäämisega. Selle tõestuseks on see, et kuigi
kapitalistlikes ühiskondades koguneb ja laieneb tootmine vaid mõne
omaniku käes, kes ei tööta, vaid kasutab ära teiste pingutusi, on
tööinimesed ikkagi sunnitud tootma, et ellu jääda. ROHELINE
RAAMAT ei lahenda aga mitte ainult materiaalse tootmise probleemi,
vaid näeb ette ka tervikliku lahenduse inimühiskondade ees
seisvatele probleemidele, et üksikisikud saaksid täielikult
vabaneda nii materiaalselt kui ka vaimselt, et saavutada oma õnne.
Muud näited:
Kui me eeldame, et ühiskonna
rikkus on kümme ühikut ja selle elanikke on kümme inimest, siis
iga liikme osa on üks kümnendik kogusummast inimese kohta. Kui
mõned selle ühiskonna liikmed saavad igaüks rohkem kui ühe ühiku,
siis teatud arv ühiskonnast ei saa midagi. Nende osa ühiskonna
rikkusest on omandanud teised. Siit tuleneb rikaste ja vaeste
olemasolu ekspluateerivas ühiskonnas. Oletame ka, et viis selle
konkreetse ühiskonna liiget omavad igaüks kaks ühikut. Sellisel
juhul on pool ühiskonnast ilma jäetud oma õigustest oma ühiskonna
rikkusele, sest see, mis peaks olema nende oma, on omandatud teiste
poolt.
Kui selle ühiskonna üksikisik vajab oma
vajaduste rahuldamiseks ainult ühte ühiskonna rikkuse ühikut, siis
need, kes omavad rohkem kui ühte ühikut, võtavad tegelikult teiste
ühiskonnaliikmete õigusi. Kuna üksikisiku vajaduste rahuldamiseks
piisab ühest ühikust, soetatakse täiendavad üksused kokkuhoiu
eesmärgil. Seda saab saavutada ainult teiste vajaduste arvelt;
teiste osa omandamine sellest rikkusest. See on põhjus, miks on
nende olemasolu, kes varuvad ja ei kuluta; nende olemasolu, kes
säästavad üle oma vajaduste rahuldamise; ja nende olemasolu, kes
kerjavad ja jäävad ilma oma õigusest ühiskonna rikkusele ning ei
leia piisavalt tarbimisvõimalusi. See on rüüstamine ja vargus,
kuid sellist ühiskonda reguleerivate ebaõiglaste ja
ekspluateerivate reeglite kohaselt on see õiguspärane ja avalik.
Igasugune ülejääk, mis ületab vajaduste rahuldamist,
peaks lõppkokkuvõttes kuuluma kõigile ühiskonnaliikmetele.
Üksikisikutel on aga õigus säästa oma vajaduste rahuldamiseks
eraldatud osast, sest just oma vajaduste rahuldamist ületava jõukuse
kogumine kujutab endast avaliku jõukuse riivet.
Ühiskonna töökatel ja oskuslikel inimestel ei ole selle eelise
tõttu õigust võtta teiste osadest. Nad võivad kasutada oma andeid
oma vajaduste rahuldamiseks ja nende vajaduste pealt säästmiseks.
Nagu iga teine ühiskonnaliige, peaksid ka eakad ning vaimse ja
füüsilise puudega inimesed saama oma õiglase osa ühiskonna
rikkusest.
Ühiskonna rikkust võib võrrelda
varustusasutuse või kauplusega, mis pakub teatud arvule inimestele
nende vajadusi rahuldavat igapäevast toidukogust. Igal inimesel on
õigus säästa sellistest varudest seda, mida ta tahab, st tarbida
või säästa, millise osa oma osast ta otsustab, kasutades
selleks oma andeid ja oskusi. Kuid need, kes kasutavad oma andeid
selleks, et omandada liigselt "varustusasutusest", on
kahtlemata vargad. Seega need, kes kasutavad oma oskusi oma vajaduste
rahuldamist ületava rikkuse omandamiseks, rikuvad tegelikult
avalikku õigust, nimelt ühiskonna rikkust, mis on nagu nimetatud
näites toodud kauplus.
Uues
sotsialistlikus ühiskonnas ei sallita erinevusi üksikisikute
jõukuses, välja arvatud nende puhul, kes osutavad ühiskonnale
teatavaid teenuseid, mille eest neile makstakse nende teenustele
vastav summa. Üksikisikute osakaalud erinevad ainult seoses toodangu
või avalike teenuste ülemäärase koguse suhtes.
Seega on inimkogemused läbi ajaloo tekitanud uue eksperimendi, mis
on ainulaadne katse kulmineerida inimeste võitlust oma vabaduse
lõpuleviimiseks, oma vajaduste rahuldamise kaudu õnne
saavutamiseks, teiste ekspluateerimise tõrjumiseks, türanniale lõpu
tegemiseks ja meetodi leidmiseks ühiskonna rikkuse õiglaseks
jaotamiseks, ilma teisi ekspluateerimata või nende vajadusi
kahjustamata. See on vajaduste rahuldamise teooria inimkonna
emantsipatsiooniks.
Uus sotsialistlik ühiskond on
vaid dialektiline tulemus tänases maailmas valitsevatest
ebaõiglastest suhetest. Uus sotsialistlik ühiskond võtab
kasutusele loomuliku lahenduse – eraomand oma vajaduste
rahuldamiseks ilma ekspluateerimiseta ja kollektiivomand, milles
tootjad on partnerid, asendades eraettevõtluse, mis põhineb teiste
tootmisel, tunnustamata nende õigust õiglasele osalusele tootest.
See, kes omab maja, milles te elate, sõidukit, millega te
sõidate, või sissetulekut, millest te elate, omab teie vabadust või
osa sellest. Vabadus on jagamatu. Selleks, et inimesed oleksid
õnnelikud, peavad nad olema vabad, ja selleks, et nad oleksid vabad,
peavad nad omama võimalust rahuldada oma vajadusi. See, kes omab
vahendeid teie vajaduste rahuldamiseks, kontrollib teid või kasutab
teid ära ja võib teid orjastada, hoolimata vastupidistest
õigusaktidest.
Inimeste materiaalsed vajadused, mis
on põhilised ja isiklikud, algavad toidust, eluasemest, riietusest
ja transpordist ning neid tuleb pidada isiklikeks ja pühadeks ning
nende rahuldamine ei tohiks sõltuda rendist.
Nende
materiaalsete vajaduste rahuldamine rendi kaudu annab algsele
omanikule õiguse sekkuda teie isiklikku ellu ja kontrollida teie
hädavajalikke vajadusi, isegi kui algne omanik on ühiskond
üldiselt. Algne omanik võib teie vabadust ära kasutada ja teie
õnne ära võtta. Algse omaniku sekkumine võib hõlmata teie riiete
tagasivõtmist, isegi teie alasti tänavale jätmist. Samamoodi võib
teie transpordivahendi omanik jätta teid kõnniteele seisma ja teie
maja omanik võib teid kodutuks teha.
Inimeste
hädavajalikke vajadusi ei saa reguleerida õigus- või
haldusmenetlustega. Need tuleb põhimõtteliselt ühiskonda sisse
viia vastavalt loomulikele reeglitele.
Sotsialistliku
ühiskonna eesmärk on inimese õnn, mida ei saa saavutada muidu kui
oma materiaalse ja vaimse vabaduse kehtestamise kaudu. Vabaduse
saavutamine sõltub inimese era- ja pühade vajaduste saavutamisest.
Inimese vajadused ei tohi olla teiste domineerimise all ja ei tohi
olla ühiskonna mis tahes allika poolt rüüstamise all, sest
vastasel juhul elab inimene ebakindlalt. Täitmisvahenditest
ilmajätmine ohustab vabadust, sest põhivajaduste rahuldamise
püüdmisel oleks inimene allutatud väliste jõudude sekkumine oma
põhihuvidesse.
Olemasolevate palgatöötajate
ühiskondade muutumine partnerite ühiskondadeks on paratamatu kui
tänapäeval maailmas valitsevate vastuoluliste majandusteooriate
dialektiline tulemus. See on ka palgasüsteemil põhineva ebaõiglase
suhte dialektiline tulemus. Ühtegi neist küsimustest ei ole siiani
lahendatud.
Ametiühingute
antagonistlik jõud kapitalistlikus maailmas on võimeline asendama
kapitalistliku palgaühiskonna partnerluse ühiskonnaga.
Sotsialistliku revolutsiooni võimalus algab sellest, et tootjad
võtavad oma osa tootmisest üle. Järelikult muutuvad tootjate
streikide eesmärgid palgatõusu nõudmisest oma osa kontrollimiseks
tootmises. Juhindudes ROHELISTEST RAAMATUST, toimub see varem või
hiljem. Viimane samm on see, et uus sotsialistlik ühiskond jõuab
etappi, kus kasum ja raha kaovad. Ühiskond muutub täielikult
tootlikuks; ühiskonna materiaalsed vajadused on rahuldatud. Selles
viimases etapis kaob kasum ja vajadus raha järele.
Kasumi tunnustamine on ekspluateerimise tunnustamine, sest kasumil ei
ole piire. Senised katsed piirata kasumit erinevate vahenditega on
olnud reformatiivsed, mitte radikaalsed, eesmärgiga keelata inimese
ekspluateerimine inimese poolt. Lõplik lahendus peitub kasumi
kaotamises, kuid kuna kasum on majandusprotsessi dünaamiline jõud,
ei ole kasumi kaotamine mitte käsk, vaid pigem areneva
sotsialistliku protsessi tulemus. See lahendus on saavutatav siis,
kui ühiskonna ja selle liikmete vajaduste materiaalne rahuldamine on
saavutatud. Töö kasumi suurendamiseks viib iseenesest selle lõpliku
väljajuurimiseni.
...jätkub
Kommentaarid
Postita kommentaar